夫桎梏之士，因泉石成膏肓；解脱之宾，以山林 为药石。其故何哉？见道不见道，忘山不忘山，异 也。不见道则满目皆山，能忘山则触途皆道。若 庖丁之解牛，始解之时所见无非牛者，三年之 後未尝见全牛也。然不见全牛犹有乎牛，未忘 牛也；同乎不见全山犹有乎山，未忘山也；能忘 乎山，斯见道矣。有道之可见，未忘道也；见道亦 忘，真见道矣。是则忘山者易，忘道者难，能忘道 者，其唯如来乎！或曰忘山有道乎？曰：忘山之道 莫贵乎见性，见性之道莫先乎明心。性其犹镜 也，心其犹明也，镜明同耶、异耶？離明无镜，離镜 无明，同也；镜为明体，明为镜用，异也。以其同者 观乎异，非异也；以其异者观乎同，非同也；亦不 以非同非异见，唯见乎心性而已矣。不见而见， 无所不见，终日见终日心性，吾亦不知孰为见、 孰为心性？吾将见与心性同归于绝待之道而 已矣。或曰：请问心性？曰：心，性之光明也，性之所 由显也；性，心之本体也，心之所由生也。性之为 德，具大觉知，体包太虚，量周沙界，非首非尾，非 上非下，非边非中，非去非来，非今非古，非生非 灭，非作非为，非同非异，非彼非此，非能非所，非 净非垢，非明非暗，非有非无，非双亦有无，非双 非有无，非增非减，非动非静，非短非长，非欠非 剩，非方非圆，非大非小，非倒非正，非隐非显，非 合非離，非一非二，非本非末，非生非佛，非圣非 凡，非贤非愚，非迷非悟，非体非用，非苦非乐，非 成非败，非缚非脱，非理非事，非真非妄，非境非 观，非機非应，非依非止，非粗非妙，非久非近，非 迹非本，非实非虚，非性非相，非常非断，非人非 我，非修非证，非因非果，非根非尘，非色非空，非 世非出世。彼首者不能尾，彼尾者不能首，以至 彼世者不能出世，彼出世者不能世；唯其非首 尾者能首能尾，非世出世者能世出世。故性之 为德也，能首能尾，能上能下，能边能中，以至能 世出世。故性之为德，无法不具，无法不摄，无法 不能，唯随缘何如耳。故《花严》云：“能随染净缘，具 造十法界。”《楞严》云：“随众生心，应所知量，循业发 现。”故性之为体，随净缘时，则为佛为圣，为悟为 体为用，为成为解脱，为即事之理、为即理之事， 为真为应为妙依正，为久为近，为说为默，为迹 为本，为实为妙，为性为相，为常为乐，为我为净， 为出世。故性之为体，随染缘时，则为首为尾，为 上为下，为边为中，为去为来，为古为今，为生为 灭，为作为为，为同为异，为彼为此，为能为所，为 垢为净，为明为暗，为有为无，为双亦双非有无， 为增为减，为动为静，为短为长，为欠为剩，为方 为圆，为大为小，为倒为正，为隐为显，为合为離， 为二为一，为本为末，为圣为凡，为迷为愚为苦， 为成为败为缚，为理为事，为妄为境为观，为依 为止为粗，为虚为断，为人为我，为根为尘，为因 为果，为世间法，以至为泉为石，为林为野，为烟 为霞。是以为佛为圣，为净为悟等者，性之能事 也；即其为众生，为迷为染，为苦为缚等，亦性之 能事也。性之能事而为之，非勉强也，皆称性之 所施设者也。唯其称性施设，故事事物物皆法 界之全体也。故曰刹海法性不大，一尘法性不 小，多亦法性，少亦法性。故约迷情观事物，有大 小方圆之殊；约道眼观事物，唯廣大法性而已。 故曰为物所转故，于是中观大观小，若能转物， 即同如来。或曰：性体已闻命矣，心之为用，尙请 言之！曰：体唯一性而已矣，馀皆性之用也，何独 唯心！第迷情日久，亲疏硕分。以内身对外物，则 内身为亲，外物为疏；以身对心，则心为亲，身为 疏。盖外物无觉知，内身则异此。然内身之有觉 知者，由心之使然也，故心在，身则有觉知，離则 同乎木石矣。故外物疏之至疏者也，心亲之至 亲者也。故言心为用，切近而易指；言他为用，疏 远而难明。今就近易之心以指性德之用，缘用 以明体，其犹缘明以求镜，不亦易乎？故曰见性 莫要乎明心。心之为用，似有待也；性之为体，故 无待也。全性体以为心用，彼有待即无得矣。故 彼山之巃嵷，吾眼之可见者也；水之潺湲，吾耳 之可闻者也；花之馥郁，吾鼻之可嗅者也；泉之 鲜冽，吾舌之可尝者也；谷风之温凉，吾身之可 觉者也；五者之法尘，吾意之可知者也。此六知 根，又心之用也。总而为之，官者心也。心王之所 以扰扰者，六尘为之贼也，由兹六根贼媒之使 然也，故经曰：“六为媒贼，自劫家宝。”彼六尘者，果 贼耶？非贼耶？彼六根者，果媒耶？非媒耶？彼六尘 非六贼，六根之使然也；彼六根非贼媒，心王之 不能御也。王苟能御，彼将为淸净六根与夫净 妙六尘矣，何妄之有哉？经云：“见与见缘，幷所想 相，如虚空花，本无所有，原是菩提妙净明体。”非 此之谓乎？是以善见道者，即心以见性；善明心 者，即物以明心。其犹善见面者，即明以观镜；善 瞩明者，即像以求明。故曰性其犹镜也，心其犹 明也。彼山川泉石与夫一切事物，非像之谓乎？ 彼镜有实体也，明有实用也，像则无实质也；以 譬乎性有实体也，心有实用也，万物无实质矣。 像无实质，由形对而生，同乎物无实体，由性具 而有。善观镜者不取彼像之有无，唯鉴吾面之 妍醜；以譬夫善见道者不取物之是非，唯见吾 性之廣大寂照而已。故彼解脱之宾，以山林为 药石者，树吾光明之台，朗吾寂照之境，形对像 生，了罔陈迹，吾亦不知孰为山也、孰为水也、孰 为林木也、孰为泉石也、孰为烟霞也、孰为白雲 也。然而何非山也、何非水也、何非林木也、何非 泉石也、何非烟霞也、何非白雲也？離即離非，是 即非即，唯学如来以道眼观之者，有以明之也。